I CHING

Historia del I-Ching 

El I Ching, Yi chin o "Libro de las Mutaciones" es el primero de los "libros canónicos" del Confucianismo y el más antiguo de ellos, remontándose su orígen al año 1100 A.J. Se sospecha que esta fundamental obra maestra del pensamiento chino, contó incluso con la participación activa del propio Confucio, de quién se decía que nada escribió, pues impartía sus enseñanzas oralmente y con su ejemplo. Las 64 "situaciones" posibles en la vida del hombre, sólo y en su relación con los demás, estructuradas en base únicamente a los dos principios Yang (masculino) y Yin (femenino), es un verdadero tratado ético de la vida entre el cielo y los hombres. 

Tanto la cosmogonía del Confucianismo como la del Taoísmo, se fundamentan en los dos principios Yang y Yin de la "mónada" oriental, que debe ser interpretada de manera muy diferente a la de Leibnitz. El principio Yin, se corresponde con la vacuidad que precede incluso al vacío material, es lo femenino, lo inmaterial, la oquedad que genera, la luna, la noche, la sombra, lo húmedo, lo frío, lo negativo. Yang, por contraposición necesaria y complementaria, se corresponde con lo denso, lo material, el impulso generador, el sol, el día, la luz, lo seco, lo ardiente, lo positivo. Tanto los taoístas cuanto los confucianistas eran profundos observadores de la naturaleza y puede decirse, que hicieron una verdadera y completa taxonomía de la misma y de la relación entre el cielo y los hombres, en base a este metamodelo dual. 

Como puede verse en el conocido icono Yin-Yang, ambos se com-penetran, de modo que salvo extremos puros Yang, Yang - Yang, Yang - Yang - Yang, o Yin, Yin - Yin, Yin - Yin - Yin, lo más frecuente será encontrar cosas y situaciones híbridas de Yin con algo, poco o mucho de Yang o de Yang, con algo, poco o mucho de Yin. 


Esta característica se ilustra en el icono con el pequeño círculo Yin dentro del Yang y el pequeño círculo Yang dentro del Yin. Un claro ejemplo, es el movimiento pendular o cíclico, en el cual el péndulo se encuentra "casi" todo el tiempo entre ambos extremos y sólo un infinitésimo de tiempo o en un instante sin dimensión, en cada uno de los extremos. Dentro de esta taxonomía, los chinos encontraron que el espectro de lo perceptible podía tipificarse en 64 situaciones, y que esas situaciones podían a su vez representarse (nosotros decimos ahora codificarse) como ocho combinaciones de tres elementos duales Yin y Yang. Si en el tiempo o en el espacio todo se "corporiza" como Yin o Yang, en tres instantes o en tres lugares, algo puro puede ser justamente Yin o Yang, o digamos en nuestro lenguaje binario 0 o 1. 

La meticulosidad china detectó que toda faceta de la realidad, o del mundo de las ideas, podía ser estudiada con aproximación suficiente en base a una criba de 8 elementos o de cuatro elementos con sus intermedios, por ejemplo, un período de tiempo, la ubicación de un lugar o una dirección, la tipificación de un mal, las características de la propia naturaleza, etc. A su vez, ocho elementos dentro de una lógica dual pueden ser representados por tres ubicaciones en el tiempo y en el espacio, digamos analógicamente, por tres "tiradas" del dado de dos caras de Dios. Este dado o moneda de dos caras, una Yin y otra Yang, puede en tres tiros dar una de las siguientes ocho combinaciones: 

YYY, yyY, yYy, Yyy, yyy, YYy, YyY, yYY 

o en binario, si elegimos el 0 para el Yang y el 1 para el Yin: 000, 110, 101, 011, 111, 001, 010, 100 

serie bastante distinta de nuestra secuencia aritmética binaria: 000,001, 010, 011, 100, 101, 110, 111 

Planteada así la taxonomía china y viendo además que el mundo aparecía en su comportamiento global como cíclico y aparentemente incontrolable en lo particular, sujeto a algo que llamamos "destino", surgía naturalmente la inquietud de requerir a Dios, a la naturaleza o a los dioses, pistas ciertas para conocer más acerca de los destinos particulares de los hombres. Así estaba ya planteado el I Ching como oráculo. 

Mediante tres monedas tiradas simultaneamente, o mediante una única moneda tirada tres veces consecutivas, los chinos identificaban su trigrama de base, sobre el cual en una segunda serie identificaba al segundo trigrama, identificando así el concepto o el principio fundamental que iba a guiar su vida en particular en el momento y en lugar en el que estaba viviendo. Si por ejemplo, el hexagrama era el correspondiente al progreso, debía uno sólo o con la ayuda de un hombre sabio, "adivinar" lo que le iba a suceder de ahí en más. 

Cada una de las 64 "cartas" de este oráculo venía precedida de un párrafo compuesto por una serie enigmática de pensamientos, poeticamente escritos y acuñados por siglos de sabiduría. A este párrafo, le sucedía otro de interpretación del enigma, dirigido hacia el que hacía la requisitoria, el que a su vez debía interpretarlo para su particular situación. Una vez comprendida la interpretación, para ese momento particular de su vida, el consultante pasaba a enterarse lo que el oráculo le decía en cuanto a dinero, riesgos, negocios, amor y viajes, debiendo interpretars estos conceptos en un sentido muy amplio. 

Lógica del I-Ching 

En la vieja China, todas las posibles situaciones humanas y cósmicas eran ocho, que se representaban sobre un octógono denominado Pa kua, rodeado por ocho "trigramas" o conjunto de tres elementos binarios representando el Yang y el Yin de la concepción monádica de su filosofía. 

El Yang, o componente masculino y denso, era representado por un segmento sólido, mientras que el Yin, era representado por un segmento partido en dos partes. Un trigrama es pues un conjunto de tres de estos símbolos elementales mediante los cuales pueden representarse justamente las ocho posibilidades arriba mencionadas. Los cuatro "elementos" que ocupaban en el octógono los vértices (o lados) principales, correspondiéndose a su vez con las cuatro estaciones y los cuatro puntos cardinales elementales eran: el cielo, la tierra, el agua y el fuego. Los vértices intermedios eran ocupados por: el trueno, la montaña, el viento y el lago. 

A continuación se muestra una configuración típica: 



A diferencia nuestra, los chinos ubicaban el Sur, al que hacían corresponder con el verano, en la parte superior de los gráficos y el oeste, al que hacían coincidir con el otoño, a la derecha. Los principios y las propiedades contrapuestas, se ubicaban diametralmente opuestas en el octógono y lo mismo sucedía con las estructuras de los correspondientes trigramas, lo cual otorga al Pa Kuan una extraordinaria armonía y simetría. 

No debemos, con criterio simplista, tratar de interpretar esta lógica binaria comparándola con la de nuestro sistema de numeración binaria , pues el sistema chino agota la combinación dual en base a la simetría y nuestro sistema de numeración binaria nada tiene que ver con la simetría espacial. Al estudioso de las simetrías de la naturaleza, le recomendamos que trate de encontrar analogías con otros sistemas de codificación binaria, empleados por ejemplo, en lógica matemática y en comunicaciones. Una matriz generadora de la versión del I Chin puede encontrarse en el indice del Oráculo. 

La combinación de dos trigramas o hexagramas da lugar a 64 combinaciones posibles, que se hacen corresponder con cada uno de los 64 oráculos y situaciones posibles del I Chin. Así, el hexagrama 27, correspondiente al concepto chino I, se conforma con los trigramas (Yyy) e (yyY) dando lugar al hexagrama YyyyyY, como puede fácilmente verificar el cibernauta a quien invitamos también a salvar esa matriz y tratar de encontrarle su lógica simétrica. 

El razonamiento de generación de las situaciones complejas "hexagrámicas", a partir de las elementales "trigrámicas", es de una notable sencillez y síntesis, que podríamos calificar de poética: por ejemplo, el trigrama YyY del fuego, superpuesto sobre el trigrama yyy de la tierra, es símbolo de progreso: (YyYyyy = "progreso", ver hexagrama 35), pues fuego equivale a su vez al concepto pegarse, adosarse, apoyarse mientras que la tierra es sinónimo universal de receptividad, madre tierra, materialidad, la "hembra misteriosa" del taoísmo y por consiguiente, la amalgama de estos dos conceptos era para los chinos el sol en su marcha sobre la tierra y símbolo del progreso.